说起中华文化，人们往往就会想到三教，而三教的教育思想却是有共同性的：都是让人们抛弃自我的贪婪、执着，清空自己的心性，回到正思正念上来，从而使自已由一个普通的凡夫成为一个拥有大智慧的不同寻常的人。这个不同寻常的人，道家叫做仙，佛家叫做佛，儒家叫做圣。

　　那么什么是正思正念呢？这就首先有了一个道的观念。道，是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。它是万物万法之源，因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它是创造一切的力量，是生命的本性，既超越主客观的差别，又超越时间、空间、运动和因果等经验范畴，是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对存在。

　　正因为“道”是超越时空等一切的无限本体,它生于天地万物之间,而又无所不包,无所不在,表现在一切事物之中。所以道体本身所涵蕴的性质，正是世人进行自我修养的依据。

　　在三教的修练中，都是将“道心”做为修练的中心内容，尽管名称各不相同。儒家讲的克己复礼，天下归仁；佛家讲的无住生心，无余涅盘；道家讲的道法自然，无为而治等等，甚至在翻译《圣经》时，也借用“道”这个词说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。其实，修道、修佛、修仁包括拜上帝都是一样的，是个人对道的认知，就在各人自己的身心上，是个人修养的境界，要自己身体力行，绝不是别人给的，也不是老师传的，更不是菩萨赐的。

　　道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。若人真要明道，首先要抛弃自己内心世界中固有的名子，也就是我们常说的空杯心态。佛家所说的去我执，也是这个道理，只有去掉我执，达到无我的境界才能有所体会，真正达到了体道已同，无彼无此，无我亦无道，身体自己已如此，这样就可以达到得道的境界，于是就成了三教所说的佛、道、仙。

　　“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能近似地用比喻和描述来说明它的存在。依文解义，三世佛冤。意思是说，如果看佛经，只照文字去理解佛学的思想，那么过去的佛、现在的佛、未来的佛都要说冤枉呀！我并不是这个意思呀！换句话说，我们读书，要通过语意，要透过语意，要透过语文内涵的意义，找出思想、道理的真谛。总之，人之修道需要用全部的身心去体悟，甚至需要有一个痛苦的过程。释家牟尼六年苦修、苦行，托钵乞食，方成一方教主；孔子周游列国，历尽艰辛，终成万世之师。而他们用文字所描述的也只能接近于道的真相，并非道的全部，有些言论还得到世人的误解和诟病，还不如除去经典，只教人拈花一笑更能让人体悟道的真谛。

　　人的悟道修行需要有一个潜移默化的过程，要长期熏修才能获得道的真谛。宋儒朱熹有一首诗就是说修道的：昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。我们心里的烦恼、忧愁，就像江上的一艘搁浅的大船一样，怎么都拖不动，但漫漫等到春天，河水渐渐涨到某个程度的时候，船就自然浮起来了。平常费了许多力气——想把这艘船推动一下，可是力气全白费了，一点也推移不动，等到修养到了相当的程度的时候，便是“此日中流自在行”的境界了。